una cartografía del alma para el siglo XXI

A sala llena y con un público que cruzó generaciones, el auditorio del Malba fue escenario la semana pasada de un encuentro casi místico en la escena cultural argentina: una jornada dedicada íntegramente a pensar la vigencia de Carl Gustav Jung a 150 años de su nacimiento (nació el 26 de julio de 1875). No se trató de un homenaje nostálgico ni de una celebración académica cerrada sobre sí misma, sino de una conversación viva sobre Psicología, cultura, espiritualidad y mundo contemporáneo. El evento fue organizado por la editorial Hilo de Ariadna, responsable de una de las operaciones editoriales más significativas de las últimas décadas en lengua española: la publicación de El libro rojo, Los libros negros y otros textos fundamentales del pensador suizo.

Desde hace quince años, bajo la dirección de Soledad Costantini y Leandro PinklerHilo de Ariadna asumió el riesgo –intelectual, económico y simbólico– de traducir y difundir una obra que desborda los márgenes habituales del psicoanálisis. En un país históricamente hegemonizado por la tradición freudiana, Jung nunca fue una figura central ni institucional.. Sin embargo, su pensamiento encontró en la Argentina una recepción persistente, subterránea, capaz de influir en la clínica, la psicología social, la reflexión cultural, la creatividad artística y las búsquedas espirituales. Ese “junguianismo sin escuela” fue precisamente uno de los ejes que recorrió la jornada.

La conferencia Reunión a Leandro Pinkler ya cuatro especialistas en la obra de Jung: María Magdalena Demaría, Alejandro Marshall, Antonio de Diego González y, especialmente, Bernardo Nante, quien además tuvo a su carga la edición al castellano de El libro rojo y Los libros negros. La convocatoria fue masiva y el clima, intensamente participativo, lo que confirmó una intuición compartida por los organizadores: lejos de ser un autor del pasado, Jung dialoga con las inquietudes más profundas del presente.

Pinkler abrió el encuentro recordando que conmemorar no es sólo fechar, sino activar la memoria como sentimiento y como experiencia viva. En ese gesto se incluyó un homenaje al recientemente fallecido. Francisco García Bazánmaestro y referente fundamental en la transmisión del pensamiento simbólico y espiritual en la Argentina. “Miren todo lo que hay aquí –dijo–: tanta gente reunida por la búsqueda del conocimiento”. Y propuso una pregunta que atravesó toda la jornada: ¿qué significa hoy, auténticamente, la espiritualidad?” Pinkler es Licenciado en Letras y Profesor de Lengua y Cultura Griegas (UBA), profesor de la Formación Vocación Humana y de Malba Literatura.

La intervención de Alejandro Marshall, titulada “Jung y el redescubrimiento de lo femenino”, puso el foco en una de las dimensiones más disruptivas de la obra junguiana. Desde su práctica clínica, el psicólogo subrayó que no es necesario ser psicólogo para leer a Jung, pero sí es indispensable abrirse a una comprensión que no se agota en la razón instrumental. Jung, recordó, concibió la psicoterapia como un encuentro entre dos almas, un espacio donde paciente y analista se transforman mutuamente. En ese recorrido, las potencias masculinas y femeninas –no como géneros, sino como principios simbólicos– resultan indispensables.

Marshall es licenciado en Psicología, trabaja como psicólogo clínico desde un abordaje junguiano, especializado en el análisis de sueños dentro de procesos terapéuticos individuales y grupales. El psicoterapeuta leyó la vida y la obra de Jung como una gran búsqueda: la de reconectar con la profundidad del alma en una modernidad que, al privilegiar la técnica y la ciencia, perdió contacto con las raíces simbólicas y con la dimensión de lo sagrado. Ese diagnóstico, formulado hace casi un siglo, resuena hoy con fuerza renovada: el individuo moderno aparece fragmentado, disociado, separado de sí mismo y de la comunidad. Jung, sostuvo, descendió al inframundo de su propio inconsciente, enfrentó su sombra y regresó con tesoros que aún laten “con un corazón de fuego”.

Desde otro ángulo, Antonio de Diego González Abordó el problema de la imaginación en un mundo gobernado por la inmediata, el mecanicismo y la asepsia. Su ponencia, “Una oscura luminosidad”. Sobre la visión imaginal y el mundo intermedio en CG Jung, puso en escena una de las nociones más fecundas del pensamiento junguiano: la existencia de un mundo intermedio, ni puramente subjetivo ni meramente empírico, donde las imágenes poseen densidad ontológica y autonomía. Allí se manifiesta el inconsciente colectivo y se despliega la imaginación activa. De Diego González es filósofo y antropólogo. Doctor en Filosofía con una tesis sobre pensamiento islamo-africano.

En diálogo con autores contemporáneos como el antropólogo Eduardo Viveiros de Castro, De Diego González propuso pensar la actualidad desde la necesidad de los pluriversosde un “mundo de muchos mundos”. No nos basta con una sola realidad, afirmó, porque esa reducción empobrece la experiencia humana. En ese sentido, el legado de Jung aparece como una resistencia frente a un proyecto civilizatorio que parece querer dejarnos sin imaginación.

La exposición de María Magdalena Demaría se centró en la vida onírica como eje del proceso de individuación. Los sueños, sostuvo, son el idioma sagrado del alma y un puente fundamental para la comunicación, tanto con uno mismo como con los otros. Sin diálogo interior no hay verdadera relación posible. Desde una perspectiva profundamente junguiana, Demaría recordó que no somos nosotros quienes interpretamos los sueños, sino que es el sueño el que nos interpreta. Esa inversión de la mirada exige humildad, escucha y compromiso vital. Demaría es licenciada en Recursos Humanos por la Universidad del Salvador; Analista de Sueños por el Primer Centro Argentino de Estudios Onirológicos,

En tiempos de ruido permanente, escucha lo que emerge del inconsciente se vuelve un acto radical. Los sueños, explicó, cumplen una función compensatoria: contienen tanto el veneno como el antídoto, y buscan sanar allí donde algo se enfermó. Jung mismo lo reconocía: “Los sueños han influenciado todos los cambios importantes en mi vida y en mis teorías”. La tarea, entonces, no es dejarse arrastrar por la fuerza arquetípica, sino establecer un sistema vivo de retroalimentación entre conciencia e inconsciente.

El cierre estuvo a cargo de Bernardo Nantequien amplió el horizonte hacia una lectura del presente marcada por el colapso planetario, la violencia y la deshumanización, pero también por signos de despertar colectivo. Frente al vaciamiento simbólico ya una cultura saturada de signos sin profundidad, Nante propuso recuperar una espiritualidad que no promete consuelo inmediato. Por el contrario, advirtió: encontrarse con lo sagrado puede hacernos sentir peor, porque implica reconocer en una misma fuerzas oscuras y temibles. Pero en esa oscuridad habita también una belleza extraordinaria, un misterio fascinante. Nante es doctor en Filosofía. Investiga la relación entre filosofías comparadas, religiones comparadas y psicologías comparadas.

Pinkler retomó esa línea al subrayar el aporte central de Jung: haber superado al sujeto cerrado de la modernidad y al inconsciente meramente personal. Para Jung, el ser humano posee un alma abierta a la dimensión de lo sagrado, entendida como arquetipos del inconsciente colectivo, realidades que no son simples proyecciones psicológicas sino expresiones de una profundidad cósmica. El libro rojorecordó, propone una nueva imagen de Dios que se manifiesta en el alma humana. La inscripción que Jung tenía en la puerta de su estudio –Vocatus et non vocatus Deus aderit– resume esa intuición: llamado o no, lo sagrado siempre está presente.

La jornada en el Malba dejó en claro que Expandir la palabra de Jung no es un gesto erudito ni una moda tardía, sino una necesidad cultural. En un siglo XXI atravesado por crisis múltiples –subjetivas, sociales, ecológicas–, su pensamiento ofrece herramientas para imaginar otros modos de estar en el mundo, de escucharnos y de reconstruir sentido. Que ese debate tenga lugar, con tanta fuerza, en la Argentina, dice tanto de Jung como de quienes siguen tendiendo, paciente y obstinadamente, el hilo que conduce a la salida del laberinto.