Avi Shlaim’s Genocidio en Gaza: la larga guerra de Israel contra Palestina es un libro escrito en medio de una catástrofe, no después de que el polvo se haya asentado.
Es un trabajo marcado por la urgencia más que por la retrospectiva, impulsado por la necesidad de establecer un registro mientras la destrucción aún continúa y el proyecto de negacionismo ya está tomando forma.
El académico de Oxford escribe consciente de que lo que no está fijado en el lenguaje ahora corre el riesgo de suavizarse, relativizarse o borrarse por completo.
Inundado de dolor, el libro, sin embargo, no aboga. Documenta, argumenta y acusa.
El autor escribe con la conciencia de que se trata de una guerra retransmitida en directo, normalizada y justificada en tiempo real.
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Se produce cuando ya se están ensayando futuras negaciones del genocidio que está teniendo lugar en Gaza. El propósito del libro es interrumpir ese proceso, dejar un registro escrito que resista el borrado.
La autoridad de Shlaim no proviene de una postura moral sino de una intimidad prolongada e incómoda con su sujeto.
Nacido en Bagdad en 1945 en una familia judía iraquí, Shlaim emigró en 1951 al recién nacido Estado sionista, sirvió en el ejército israelí y se mudó a Gran Bretaña en 1966 para estudiar en Cambridge.
Cuando estalló la guerra al año siguiente entre Israel y una coalición de estados árabes, regresó brevemente a Israel para servir, antes de reanudar su vida en el Reino Unido.
Esa trayectoria importa. Shlaim no escribe desde fuera de la historia, ni desde la seguridad de la abstracción.
Durante las décadas siguientes, se convirtió en uno de los miembros más destacados del grupo conocido como los “nuevos historiadores” de Israel, académicos que desafiaron las narrativas oficiales del Estado utilizando archivos recién abiertos.
Su trabajo anterior desmanteló los mitos que rodean la fundación de Israel, sus guerras con los estados árabes vecinos y sus afirmaciones de victimismo perpetuo.
Como profesor de relaciones internacionales en Oxford, Shlaim se ganó la reputación de rigor archivístico y voluntad de confrontar las ortodoxias políticas.
Genocidio en Gaza marca un paso más. Este no es un libro escrito principalmente para colegas historiadores. Es una intervención pública de alguien que cree que el distanciamiento académico se convierte en una forma de complicidad cuando los asesinatos en masa se racionalizan en un lenguaje legalista.
Colonialismo de colonos sin eufemismos
En el centro del libro hay un argumento estructural. Gaza no se trata como una anomalía ni como una tragedia humanitaria que estalló repentinamente después del 7 de octubre de 2023.
Se presenta como una cámara de presión dentro de un sistema colonial de colonos más amplio, diseñado para contener, fragmentar y, en última instancia, neutralizar la existencia política palestina.
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Shlaim vuelve repetidamente a la idea de que la política israelí no se ha guiado por la resolución del conflicto sino por la gestión del conflicto.
Gaza, en este marco, funciona como un laboratorio de control.
Los ataques periódicos no son fracasos sino características. La infame frase militar “cortar el césped” no se cita como una floritura retórica sino como prueba de intención.
Transmite rutinización, mantenimiento y reducción de vidas humanas a un problema técnico.
Esta insistencia en la estructura es lo que le da al libro su peso opresivo. A Shlaim no le interesan los shocks morales desconectados de la historia. Quiere que el lector vea la continuidad, que reconozca cómo el asedio, el bloqueo y la destrucción repetida forman una única gramática política.
Una vez que se reconoce esa gramática, el lenguaje de la sorpresa y el arrepentimiento colapsa.
La aritmética de la destrucción
A pesar de su intensidad moral, Genocidio en Gaza se basa en minuciosos detalles. Shlaim cataloga la destrucción no para abrumar sino para establecer un patrón. Barrios residenciales enteros arrasados. Hospitales bombardeados o inoperables. Universidades borradas. Sistemas de agua destruidos. Tierras agrícolas envenenadas o arrasadas.
Enumera no sólo las muertes sino la aniquilación de las condiciones necesarias para la vida.
Cuando se destruyen escuelas, panaderías, ambulancias, mezquitas y plantas de tratamiento de aguas residuales, la explicación basada en la necesidad militar se vuelve tensa hasta el punto del absurdo.
El efecto acumulativo es escalofriante. Cuando se destruyen escuelas, panaderías, ambulancias, mezquitas, archivos y plantas de tratamiento de aguas residuales, la explicación basada en la necesidad militar se vuelve tensa hasta el punto del absurdo.
Shlaim introduce un léxico sombrío que ha surgido para nombrar esta totalidad del daño: domicidio, escolasticidio, ecocidio, econocidio. Genocidio aparece no como una acusación aislada sino como el término que une estos procesos.
Lo que hace que esta sección sea particularmente poderosa es la negativa de Shlaim a separar lo humanitario de lo político. La destrucción de infraestructuras no es un daño colateral sino un medio de hacer inviable a una población.
El hambre, el desplazamiento y las enfermedades no son efectos secundarios. Son instrumentos.
Fabricando impunidad legal
Una de las contribuciones más valiosas del libro es su tratamiento del derecho internacional no como un teatro moral sino como un campo de lucha.
Shlaim analiza la invocación casi automática del “derecho a la autodefensa” de Israel por parte de los gobiernos y medios de comunicación occidentales.
Lo hace con cuidado, analizando cómo esta frase funciona menos como un reclamo legal que como un escudo contra el escrutinio.
También sostiene que aplicar la doctrina de autodefensa a una potencia ocupante que responde a la violencia desde un territorio ocupado distorsiona la ley más allá del reconocimiento. Más importante aún, vacía la ley de su propósito protector.
El historiador israelí Avi Shlaim dijo el jueves que Israel estaba “en el camino hacia el fascismo”, culpando a la impunidad global por el ascenso de la extrema derecha.
Shlaim habló en una proyección de ‘Under Fire: La guerra de Israel contra los médicos’, una película sobre el bombardeo israelí de los trabajadores de rescate en su guerra contra el Líbano. pic.twitter.com/IsYYxyn1kg
– Ojo de Oriente Medio (@MiddleEastEye) 26 de abril de 2025
Una vez que se acepta la autodefensa como justificación general, casi cualquier acción se vuelve permisible, incluidos los asedios, los castigos colectivos y los ataques sistemáticos contra la infraestructura civil.
La crítica de Shlaim es implacable. Trata el lenguaje jurídico como un participante activo en la violencia, no como un descriptor neutral.
Las palabras, en este contexto, no se limitan a explicar los acontecimientos. Los habilitan.
El Imperio Británico y la larga traición
La profundidad histórica del libro es más visible en su tratamiento del papel de Gran Bretaña en Palestina. Shlaim dedica mucha atención a la Declaración Balfour de 1917 y la mentalidad imperial que la produjo.
Expone el cinismo con el que Gran Bretaña prometió un hogar nacional a un pueblo mientras desestimaba los derechos políticos de otro como detalles inconvenientes.
Este no es un ejercicio nostálgico. Shlaim insiste en que los hábitos imperiales perduran.
La voluntad de privilegiar a los aliados estratégicos sobre las poblaciones colonizadas, de tratar la resistencia indígena como violencia irracional y de encubrir el poder con un lenguaje moral sigue siendo una característica definitoria de la política occidental.
Gaza, en este sentido, no es una excepción sino una continuación.
Hay aquí una resonancia discreta con la historia irlandesa, una resonancia que Shlaim no insiste pero permite que persista. Publicado por una imprenta de Belfast, el libro invita implícitamente a los lectores a reconocer patrones familiares de desposesión, rebelión y dobles estándares morales.
Hamás, la resistencia y el marco colonial
Shlaim se acerca a Hamás con cautela, condena la matanza de civiles y expresa malestar con el lenguaje de la resistencia armada.
Esta posición es éticamente inteligible, pero corre el riesgo de abstraer la violencia de las condiciones que la producen.
Según el derecho internacional, las personas que viven bajo ocupación militar conservan el derecho a resistir, incluso mediante la lucha armada, siempre que dicha resistencia esté dirigida contra objetivos militares.
Discutir la violencia palestina sin poner en primer plano esa realidad jurídica y política es comenzar el argumento en un terreno desigual.
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Además, la invocación repetida de la inocencia “civil” en el contexto israelí oscurece la confusión estructural de categorías dentro de una sociedad colonial fuertemente militarizada.
El servicio militar obligatorio universal, la presencia generalizada de reservistas, colonos armados y la participación civil en los sistemas de ocupación complican la claridad moral que a menudo se asume en los comentarios externos.
Esto no elimina las limitaciones éticas, pero exige una contabilidad más precisa del poder, la responsabilidad y la coerción.
Hamás, como bien señala Shlaim, no se puede reducir a una organización militar. Está inmerso en un panorama social y político moldeado por el asedio, el despojo y el castigo colectivo repetido.
Donde este análisis puede ampliarse más es en reconocer que la resistencia armada, por muy cargada que sea moralmente, surge no como una aberración sino como una respuesta predecible dentro de un horizonte político cerrado.
La insistencia en condenar la resistencia y al mismo tiempo tratar las condiciones de dominación permanente como un trasfondo desafortunado corre el riesgo de reproducir la misma asimetría que el libro expone.
De hecho, las políticas aniquilacionistas excluyen el futuro político. Pero también lo es un marco que trata la violencia palestina como una desviación ética y no como una consecuencia estructural del dominio colonial.
Cualquier ajuste de cuentas serio debe mantener unidos la legalidad, el poder y la historia, en lugar de aislar la violencia del mundo que la produce.
Un libro contra el olvido
Genocidio en Gaza No es un libro fácil de leer, ni pretende serlo. A veces es repetitivo, de tono desigual y unilateralmente unilateral en sus compromisos morales.
Estos no son tanto defectos como consecuencias de su propósito. Shlaim escribe contra la eliminación, contra la suavización de la catástrofe en narrativas manejables.
Pertenece a la tradición académica que entiende la neutralidad, en momentos como este, como un fracaso moral.
El libro no ofrece un plan para la paz. Ofrece algo más básico y más exigente: el rechazo a mentir.
Insiste en que nombremos lo que está sucediendo, rastreemos cómo surgió y reconozcamos quién se beneficia de su continuación.
Al hacerlo, deja al lector con un dolor más que con una solución, una sensación de que la comprensión, una vez adquirida, no se puede desaprender.
Este es un libro escrito con tristeza y enojo, pero también con claridad. Pertenece a la tradición académica que entiende la neutralidad, en momentos como éste, como un fracaso moral.
Esté o no de acuerdo con todas las conclusiones de Shlaim, su intervención es imposible de descartar.
Ha colocado un hito en el registro histórico y ha desafiado a otros a mirarlo con honestidad.
Genocidio en Gaza: La larga guerra de Israel contra Palestina por Avi Shlaim es publicado por La prensa de las páginas irlandesas y disponible para la venta ahora
