Nueva Delhi, India – Allah Rakha Rahman, conocido popularmente como AR Rahman, es sin duda el compositor más famoso de la India. Ha ganado algunos de los premios musicales más codiciados del mundo, incluidos los Oscar, los Grammy y un Globo de Oro. Su canción Jai Ho (May You Win), que le valió un Oscar, se convirtió en un célebre himno. El “Mozart de Madrás”, de 59 años, también ha sido honrado con el Padma Vibhushan, el tercer premio civil más importante de la India, por su contribución a la música.
Pero la semana pasada, cuando Rahman, un hombre de pocas palabras, compartió en una entrevista televisiva que potencialmente había perdido su trabajo debido al sesgo “comunal” en Bollywood, la industria cinematográfica hindi de la India, fue objeto de una reacción masiva en línea por parte de voces de la derecha hindú.
Historias recomendadas
lista de 3 elementosfin de la lista
“Las personas que no son creativas tienen ahora el poder de decidir las cosas, y esto también podría haber sido algo comunitario, pero no en mi cara”, dijo Rahman a BBC Asian Network en la entrevista transmitida el viernes.
“Me llegan como susurros chinos que te contrataron, pero la compañía de música siguió adelante y contrató a sus cinco compositores. Dije: ‘Oh, eso es genial, descansa para mí. Puedo relajarme con mi familia'”, dijo en la entrevista de 90 minutos.
Comentaristas y activistas de derecha cuestionaron el patriotismo y el talento de Rahman, acusándolo de jugar la “carta de víctima”.
Vinod Bansal, de la organización de extrema derecha Vishwa Hindu Parishad (VHP), exigió a Rahman una disculpa por “difamar” al país.
“Estamos orgullosos de él y de todo lo que ha hecho por el país. Pero para alguien que se ha ganado la vida con la industria india, la forma en que intenta difamar al país es muy objetable”, dijo a Al Jazeera.
Salvo algunas voces abiertas, los expertos de la industria han cerrado filas, no han ofrecido solidaridad y se han distanciado de los comentarios.
Al cabo de un día, el compositor se vio obligado a dar una explicación en medio de un flujo implacable de trolling en las redes sociales. En un vídeo publicado en su cuenta de Instagram, Rahman dijo: “Entiendo que a veces las intenciones pueden malinterpretarse, pero mi propósito siempre ha sido elevar, honrar y servir a través de la música”.
Destacó que seguía agradecido a la nación y señaló que había agradecido al primer ministro indio, Narendra Modi, por su apoyo a la industria del entretenimiento de la India y a los jóvenes creativos y que estaba trabajando en la banda sonora de la próxima película Ramayana, basada en la epopeya hindú, con el compositor alemán Hans Zimmer.
La creciente intolerancia religiosa en la India
Pero la reacción en las redes sociales continuó durante días, poniendo de relieve la lucha de ser musulmán en medio de la creciente intolerancia religiosa en la India.
“Es increíble ver cómo Rahman pasa de la categoría de musulmán bueno a la de musulmán malo de la noche a la mañana”, publicó la periodista india Fatima Khan en X.
“Casi todas las figuras públicas musulmanas en la India han tenido o tendrán el momento de la caída del centavo. No importa cuántas canciones, películas o tweets patrióticos. Todos vivirán la crueldad de ello”.
El trolling en línea ayuda a generar el consentimiento mayoritario, según Debasish Roy Chowdhury, coautor de To Kill a Democracy: India’s Passage to Despotism.
Sostuvo que cuando se genera suficiente ruido en las redes sociales, se filtra en la cobertura general y comienza a parecerse al estado de ánimo social dominante.
“Las voces más fuertes ahogan la tolerancia y la razón hasta que todo lo que se escucha es odio y se puede afirmar falsamente que es representativo de la sociedad”, dijo Roy Chowdhury, quien ha escrito sobre el uso de Bollywood como herramienta de propaganda.
La influencia de la derecha hindú en el arte y el cine
Rahman no es conocido por hablar abiertamente sobre política ni por hablar de su identidad musulmana. Ha trabajado en una buena cantidad de películas nacionalistas, incluida Roja, estrenada en 1992 y celebrada por sus temas patrióticos y su retrato de la rebelión armada en la Cachemira administrada por India en la década de 1990.
La canción de Rahman de 1997 Maa Tujhe Salam (Saludo a ti, madre) en su álbum Vande Mataram fue vista como unificadora de la diversa nación de 1.400 millones de personas.
El compositor inició su carrera en la industria cinematográfica del sur de Tamil. Tiene su sede en Chennai, la capital del estado de Tamil Nadu.
Los comentarios del ganador del Oscar la semana pasada plantearon dudas sobre la influencia de la derecha hindú en el arte y el cine en la India, particularmente en Bollywood.
La industria cinematográfica hindi ha sido criticada por producir películas que hacen eco de narrativas supremacistas hindúes, obras que vilipendian a musulmanes y líderes seculares, o incluso glorifican a extremistas hindúes.
Algunos argumentaron que esto sucedió debido a una guerra cultural sostenida en Bollywood, presionándola para que abandonara su espíritu pluralista y liberal y empujándola hacia narrativas mayoritarias hindúes, alineando el cine estrechamente con la ideología del partido gobernante.
The Kashmir Files (2022) desencadenó el odio antimusulmán en toda la India, mientras que Kerala Story (2023) fue acusado de difundir la islamofobia al retratar a los musulmanes como potenciales “terroristas”.
Más recientemente, Rahman compuso música para la película Chhaava, acusada de demonizar a los musulmanes. La película retrataba al gobernante mogol Aurangzeb como un gobernante brutal y violento. Rahman, en su entrevista con la BBC, admitió que la película era “divisiva”.
‘Vilificación de los musulmanes’
Raja Sen, guionista y crítico de cine, dijo: “Estamos viendo una especie de difamación de los musulmanes en nuestras pantallas”.
“Antes era como una narrativa anti-Pakistán. Ahora hay un tipo diferente de narrativa”, dijo a Al Jazeera.
El cine hindi tradicionalmente ha presentado a Pakistán como el enemigo, centrándose en temas de guerra, “terror” y espionaje, que están moldeados por décadas de hostilidad. Los dos países vecinos han librado varias guerras por la disputada región de Cachemira. Estuvieron brevemente involucrados en una guerra de cuatro días en mayo después de que hombres armados mataran a 26 turistas en la Cachemira administrada por India.
Las películas que alguna vez se centraron en un adversario extranjero ahora presentan cada vez más a los musulmanes indios como una amenaza interna.
Sen afirmó que un importante cineasta cambió el nombre del protagonista musulmán de una próxima película por un nombre hindú, por temor a la controversia.
“Debieron haber pensado, ¿por qué hacer que el protagonista, un tipo bueno y heroico, sea musulmán? Quizás sea similar a lo que solía suceder en Estados Unidos después del 11 de septiembre en términos de cómo se creaban los estereotipos”, añadió Sen.
El espíritu de Bollywood, que alguna vez fue en gran medida secular, presentaba a los personajes musulmanes como positivos, aunque estereotipados. Eran amigos leales, hermanos o poetas y cantantes benévolos en películas como Amar Akbar Anthony (1977) y Coolie (1983).
Sin embargo, en los últimos años, los musulmanes han aparecido cada vez más como libertinos (Animal), regresivos (Haq), “terroristas” (A Wednesday) o violentos (Kalank), reflejando las películas de Hollywood posteriores al 11 de septiembre, cuando la identidad musulmana se convirtió en una abreviatura de peligro o deficiencia moral.
Estrellas musulmanas atacadas
Los actores, cineastas y otros artistas musulmanes han desempeñado un papel central en la configuración del cine hindi desde sus inicios hasta el presente.
La prominencia de estrellas como Shah Rukh Khan, Aamir Khan, Salman Khan y Saif Ali Khan se ha citado a menudo como prueba de las credenciales seculares y el amplio atractivo de Bollywood.
Sin embargo, en los últimos años, las estrellas musulmanas más importantes del país se han visto cada vez más atacadas. Esto no ha ocurrido sólo con sus películas sino también con sus opiniones expresadas públicamente sobre la intolerancia religiosa.
Las películas de Aamir Khan se han enfrentado repetidamente a llamados de boicot por parte de grupos hindúes de derecha, incluida su película PK de 2014 por criticar la religión organizada, incluidos el hinduismo y el islam, y Laal Singh Chaddha de 2022 por sus comentarios anteriores sobre la intolerancia.
Aamir Khan tuvo que asegurarle a la gente que “realmente amaba a su país”. También ha sido acusado de promover la yihad del amor, una teoría de conspiración que acusa a hombres musulmanes de casarse con mujeres hindúes para convertirlas, acusación amplificada por una entrevista televisada con el presentador de noticias Rajat Sharma, quien lo interrogó sobre casarse con mujeres hindúes.
Shah Rukh Khan ha sido blanco de múltiples comentarios y decisiones profesionales. En 2015, lo tildaron de “antinacional” por mencionar la intolerancia. También fue objeto de campañas que cuestionaban su patriotismo cuando su hijo, Aryan Khan, fue arrestado en un caso de drogas en 2021, a pesar de que luego se retiraron los cargos.
Más recientemente, un miembro del partido gobernante lo calificó de traidor después de que su equipo de cricket de la Premier League india contratara a un jugador bangladesí. Los Kolkata Knight Riders, copropiedad de Shah Rukh Khan, abandonaron al jugador bangladesí en medio de tensiones entre los dos países.
En los últimos años, organizaciones de derechos humanos y observadores independientes han documentado lo que describieron como una campaña sistemática de odio y discriminación contra los musulmanes en la India, que representan alrededor del 14 por ciento de los 1.400 millones de habitantes del país.
Según el Informe 2025 del India Hate Lab, ha habido un fuerte aumento del discurso de odio contra las minorías (de 668 incidentes reportados en 2023 a más de 1.300 en 2025), gran parte de él expresado en mítines políticos, procesiones y eventos públicos que luego se amplifica en línea en el discurso general.
Grupos de derechos humanos como Amnistía Internacional también han documentado demoliciones de empresas y viviendas de propiedad musulmana en varios estados.
Más allá de los estudios, los relatos vividos y las noticias apuntan a una exclusión sistemática en la vida cotidiana, desde las dificultades para encontrar una vivienda de alquiler hasta la práctica de la religión y el linchamiento por acusaciones de transportar vacas, consideradas sagradas por algunos hindúes.
‘Un efecto escalofriante’
Esta reacción tiene un efecto paralizador. Los artistas dijeron que la libertad creativa en el cine hindi se ha reducido notablemente en los últimos años, principalmente por la anticipación de una reacción violenta. Algunos consideran que el silencio y la autocensura se han vuelto críticos para la supervivencia de la industria cinematográfica actual.
“Desde 2014, ha habido un grupo dentro de la industria cinematográfica que trabaja bajo la influencia del gobierno y se beneficia de él, que subraya y crea audaz y agresivamente muchas de estas controversias”, dijo el cineasta Avinash Das.
Das reveló cómo, en varias ocasiones, los productores se negaron a trabajar con él luego de enterarse de sus críticas al gobierno.
Señaló que ahora no se puede hacer una película satírica de 1983, Jaane Bhi Do Yaaro, que representaba una actuación religiosa hindú.
Según él, el cine no es sólo una forma de arte, sino un negocio marcado por el riesgo, lo que hace que cineastas y productores desconfíen de cualquier cosa que pueda considerarse controvertida. Lo mismo se aplica a quienes hablan.
Las celebridades indias parecen estar sujetas al mismo código de silencio, lo que explica por qué tan pocos, independientemente de si son hindúes o musulmanes, hablan públicamente sobre la dirección actual del país.
Roy Chowdhury dijo que Bollywood contrasta marcadamente con Hollywood, donde la disidencia abierta de las celebridades, incluso los comentarios despectivos sobre el presidente de Estados Unidos, Donald Trump, es bastante común.
“Pero para las celebridades musulmanas en la India, las limitaciones son aún más estrictas porque en la nueva India, los musulmanes no están destinados a ser escuchados”, dijo Roy Chowdhury a Al Jazeera. “Se espera que no tengan voz ni rostro. Se espera que acechen en los márgenes y no sean el centro de atención”.
