Cada diciembre, gran parte del mundo cristiano entra en un ciclo familiar de celebración: villancicos, luces, árboles decorados, frenesí consumista y las cálidas imágenes de una noche nevada. En Estados Unidos y Europa, el discurso público habla a menudo de “valores cristianos occidentales”, o incluso de la vaga noción de “civilización judeocristiana”. Estas frases se han vuelto tan comunes que muchos suponen, casi automáticamente, que el cristianismo es inherentemente una religión occidental, una expresión de la cultura, la historia y la identidad europeas.
No lo es.
El cristianismo es, y siempre ha sido, una religión de Asia occidental y Oriente Medio. Su geografía, cultura, cosmovisión e historias fundacionales están arraigadas en esta tierra, entre pueblos, lenguas y estructuras sociales que se parecen mucho más a las de la Palestina, Siria, el Líbano, el Iraq y Jordania de hoy que a cualquier cosa imaginada en Europa. Incluso el judaísmo, invocado con el término “valores judeocristianos”, es en sí mismo un fenómeno completamente del Medio Oriente. Occidente recibió el cristianismo; ciertamente no lo dio a luz.
Y quizás nada revela más claramente la distancia entre los orígenes del cristianismo y su expresión occidental contemporánea que la Navidad: la historia del nacimiento de un judío palestino, un niño de esta tierra que nació mucho antes de que surgieran las fronteras e identidades modernas.
Lo que Occidente hizo con la Navidad
En Occidente, la Navidad es un mercado cultural. Está comercializado, romantizado y envuelto en capas de sentimentalismo. Los regalos generosos eclipsan cualquier preocupación por los pobres. La temporada se ha convertido en una representación de abundancia, nostalgia y consumismo: una festividad despojada de su núcleo teológico y moral.
Incluso los versos familiares de la canción navideña Noche de paz oscurecen la verdadera naturaleza de la historia: Jesús no nació en la serenidad sino en la agitación.
Nació bajo ocupación militar, en una familia desplazada por un decreto imperial, en una región que vive bajo la sombra de la violencia. La sagrada familia se vio obligada a huir como refugiados porque los niños de Belén, según el relato del Evangelio, fueron masacrados por un tirano temeroso decidido a preservar su reinado. ¿Te suena familiar?
De hecho, la Navidad es una historia de imperio, injusticia y la vulnerabilidad de la gente corriente atrapada en su camino.
Belén: imaginación versus realidad
Para muchos en Occidente, Belén –el lugar de nacimiento de Jesús– es un lugar de imaginación: una postal de la antigüedad, congelada en el tiempo. La “pequeña ciudad” es recordada como una pintoresca aldea de las Escrituras en lugar de una ciudad viva, con gente real, con una historia y una cultura distintas.
Belén hoy está rodeada de muros y puestos de control construidos por un ocupante. Sus residentes viven bajo un sistema de apartheid y fragmentación. Muchos se sienten aislados, no sólo de Jerusalén –que el ocupante no les permite visitar– sino también de la imaginación cristiana global que venera el pasado de Belén mientras a menudo ignora su presente.
Este sentimiento también explica por qué tantas personas en Occidente, mientras celebran la Navidad, se preocupan poco por los cristianos de Belén. Peor aún, muchos adoptan teologías y actitudes políticas que borran o descartan por completo nuestra presencia para apoyar a Israel, el imperio de hoy.
En estos marcos, el antiguo Belén es apreciado como una idea sagrada, pero el Belén moderno –con sus cristianos palestinos sufriendo y luchando por sobrevivir– es una realidad incómoda que debe ser ignorada.
Esta desconexión importa. Cuando los cristianos occidentales olvidan que Belén es real, se desconectan de sus raíces espirituales. Y cuando olvidan que Belén es real, también olvidan que la historia de la Navidad es real.
Olvidan que se desarrolló entre un pueblo que vivía bajo un imperio, que enfrentaba desplazamientos, que anhelaba justicia y que creía que Dios no estaba distante sino entre ellos.
Lo que significa la Navidad para Belén
Entonces, ¿cómo se ve la Navidad cuando se la cuenta desde la perspectiva de las personas que aún viven donde comenzó todo: los cristianos palestinos? ¿Qué significado tiene para una pequeña comunidad que ha preservado su fe durante dos milenios?
En el fondo, la Navidad es la historia de la solidaridad de Dios.
Es la historia de Dios que no gobierna desde lejos, sino que está presente entre el pueblo y se pone del lado de los marginados. La encarnación (la creencia de que Dios tomó carne) no es una abstracción metafísica. Es una declaración radical sobre dónde Dios elige morar: en la vulnerabilidad, en la pobreza, entre los ocupados, entre aquellos que no tienen más poder que el poder de la esperanza.
En la historia de Belén, Dios se identifica no con los emperadores sino con aquellos que sufren bajo el imperio: sus víctimas. Dios no viene como un guerrero sino como un niño. Dios está presente no en un palacio sino en un pesebre. Esta es la solidaridad divina en su forma más sorprendente: Dios se une a la parte más vulnerable de la humanidad.
La Navidad es, entonces, el anuncio de un Dios que se enfrenta a la lógica del imperio.
Para los palestinos de hoy, esto no es meramente teología: es una experiencia vivida. Cuando leemos la historia de Navidad, reconocemos nuestro propio mundo: el censo que obligó a María y José a viajar se asemeja a los permisos, los controles y los controles burocráticos que configuran nuestra vida cotidiana hoy. La huida de la sagrada familia resuena en los millones de refugiados que han huido de las guerras en toda nuestra región. La violencia de Herodes resuena en la violencia que vemos a nuestro alrededor.
La Navidad es una historia palestina por excelencia.
Un mensaje al mundo
Belén celebra la Navidad por primera vez tras dos años sin festejos públicos. Fue doloroso pero necesario para nosotros cancelar nuestras celebraciones; no teníamos otra opción.
Se estaba desarrollando un genocidio en Gaza y, como personas que todavía vivimos en la patria de la Navidad, no podíamos fingir lo contrario. No pudimos celebrar el nacimiento de Jesús mientras sacaban niños de su edad muertos de entre los escombros.
Celebrar esta temporada no significa que la guerra, el genocidio o las estructuras del apartheid hayan terminado. Todavía se sigue matando gente. Todavía estamos asediados.
Más bien, nuestra celebración es un acto de resiliencia: una declaración de que todavía estamos aquí, que Belén sigue siendo la capital de la Navidad y que la historia que cuenta esta ciudad debe continuar.
En un momento en que el discurso político occidental utiliza cada vez más el cristianismo como un arma como marcador de identidad cultural (excluyendo a menudo a las mismas personas entre las que nació el cristianismo), es vital volver a las raíces de esta historia.
Esta Navidad, nuestra invitación a la iglesia global –y a los cristianos occidentales en particular– es recordar dónde comenzó la historia. Recordar que Belén no es un mito sino un lugar donde todavía vive gente. Si el mundo cristiano quiere honrar el significado de la Navidad, debe volver su mirada hacia Belén, no la imaginada, sino la real, una ciudad cuya gente hoy todavía clama por justicia, dignidad y paz.
Recordar Belén es recordar que Dios está junto a los oprimidos y que los seguidores de Jesús están llamados a hacer lo mismo.
Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no reflejan necesariamente la postura editorial de Al Jazeera.
